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Premisas culturales.

El aumento de la sensibilidad hacia el interés por lo que viven y sienten los animales no humanos parece que va en aumento en estos tiempos, sensibilidad que visualiza múltiples puntos de vista. La preocupación por los residuos tóxicos, la destrucción de la capa de ozono, la sensibilidad al maltrato animal y la defensa de los mismos”.  La explotación de animales por humanos ha existido desde el período neolítico que despunta con la agricultura y una economía más productiva que depredadora. Dentro de este contexto la domesticación, entre 13,000 y 8000 DC, más antigua es la del lobo de donde surge el perro. Esto se realizó con el propósito de proteger contra los depredadores, tanto al ganado como al hombre mismo. Luego vino la domesticación de los animales de granja, como ovejas, cabras, cerdos, que permitieron al hombre proveer comida mientras adoptaban un estilo de vida sedentario (POULAIN-JOSIEN, 1972). Son solo algunos siglos luego que el animal fue utilizado en el trabajo del campo o en el transporte. Para los especialistas en ética animalista, se trata de “uno de los sectores más dinámicos de la reflexión práctica” (GÓMEZ-HERAS, 2000, XI).

El hombre aprovecha así al animal, como apoyo en el trabajo, luego vendría a ser utilizado como fuente de alimento. De aquí que el animal es visualizado por la ley desde sus usos primarios, como riqueza, como bien que puede ser contemplado dentro de la herencia. La ley contempla al animal solo mediante la organización de los mecanismos legales porque están disponibles para las necesidades humanas.

La principal inspiración para el uso de animales como un medio y para servir a los humanos, a través de los siglos es la religión. La Doctrina Estoica de la Providencia (T. GONTIER, 1999) consideró, por ejemplo, que la relación particular entre el hombre y animal era meramente de servicio; nada es superior a la razón; todo se hace por lo tanto por razón; el hombre y los dioses se desgastan razón: todo se hace por ellos (T. GONTIER, 1999).

Más tarde, el cristianismo justificará la dominación del hombre sobre el animal por orden divina. De acuerdo con el Libro del Génesis, Dios creó al hombre y a la mujer y les dijo: “Sed dueños de los peces del mar, pájaros del cielo y todos los animales que entran y salen de la tierra” (Genèse 1, 26.)

Este texto bíblico fue el fundamento de una corriente de pensamientos cristianos sin mayor consideración para el animal. La idea de que el animal es solo un medio disponible para el hombre, en particular, fue transmitido por René Descartes, quien, en el siglo XVII, propuso la famosa teoría de las máquinas animales (G. CHAPOUTHIER, 2006). Según esta teoría, el cuerpo del animal, como el del hombre, sería una máquina. Sin embargo, el hombre, goza de mayor distinción porque él tiene un alma a imagen de Dios. En cuanto al animal, seguiría siendo una máquina pura, puesto al servicio del hombre por Dios. Esta concepción del animal, a pesar de las disputas que causó desde el principio (MONTAIGNE, 1962) triunfó en la sociedad occidental.

Sin embargo, el animal no solo es percibido por los humanos como propiedad. También ha logrado ser, a través de siglos y épocas, un ser fascinante, a ocasiones deificado (R. SCHUMANNANTELME et S. ROSSINI, 2006), como compañero del humano e incluso como modelo para este (S. DESMOULIN, 2006).

 

El rechazo, consecuencia de la falta de carácter en la Ley sobre los derechos de los animales.

Vareilles-Sommières definió la propiedad como “el derecho bajo el cual una persona básicamente puede hacer lo que quiera con una cosa ” (VAREILLES-SOMMIERES, 1905). Esta definición de la propiedad nos, a pesar de haber sido dado a más de un siglo, permite ver de inmediato una realidad: la propiedad es un poder “casi” ilimitado en la cosa. Digo “casi”, ya que el derecho de propiedad está constituido de limitaciones y restricciones. Sin embargo, el principio debe seguir siendo el de libertad para adquirir, usar y disponer de la cosa, siendo las limitaciones un carácter excepcional. La propiedad es, por lo tanto, un derecho que tiene una persona física o moral particular para gozar y disponer de sus bienes con las limitaciones establecidas por la ley (Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Artículo 27).

Por lo tanto, la aplicación de un derecho de propiedad sobre el animal implica que el propietario tiene derecho de poder sobre el animal, la libertad de usarlo y de organizar según lo deseado. El alcance, así descrito, de los poderes del “amo” sobre su animal, aún correspondía, hace menos de dos siglos, a una realidad. Las condiciones de los caballos en ese momento eran características del poder de las prerrogativas de su dueño, quien podía golpearlos, agotarlos y explotarlos hasta la muerte, legalmente (F. BURGAT, 2008).

Sin embargo, la relación entre humanos y animales ha cambiado recientemente: esta realidad ya no existe hoy. El animal, si permanece sujeto a los derechos de propiedad como una cosa, pero ya no está a merced de su maestro  (DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES, 1978).

 

La barrera del absolutismo de la Ley sobre los animales no humanos.

Convencionalmente, los derechos de propiedad confieren tres prerrogativas principales al propietario: el derecho de uso, el derecho a beneficiarse del resultado y el derecho a disposición sobre la cosa, en lo que respecta sobre el animal. Estas prerrogativas son limitadas a medida que se desarrolla el bienestar animal, poco a poco se cuestiona la naturaleza absoluta del derecho del propietario. Prohibiciones, cada vez más, hechas para el mismo propietario, hace cuestionarse si el animal está pasando a ser tomado más allá de la propiedad en sí. Dos de las prohibiciones de protección animal son: restringir tanto el uso como la disposición del animal.

 

Prohibiciones relativas al derecho de uso.

El derecho a usar una cosa (F. TERRE et P. SIMLER, 2007), es el derecho a usarlo directamente y usarlo para su aprobación o para su explotación económica. Este derecho permite así a su titular elegir libremente el uso que pretende hacer o no hacer con la cosa.

En 1987 el Consejo Europeo publicó un tratado para la protección de mascotas, en el que establecía que el hombre tenía la “obligación moral” de respetar todas las criaturas vivas y tener en mente que las mascotas tenían una “relación especial con el hombre”. Además, en el Capítulo II de los principios para el bienestar animal, en el artículo 3, parte 1 establecía que nadie deberá causar a un animal dolor innecesario, sufrimiento o maltrato. Antes de ello solo los malos tratos a los animales eran reprimidos sin ningún tipo de sanción. La ley no distinguía entre simples actos de brutalidad, tortura real y comportamiento sancionado indiscriminadamente que violaba la integridad del animal por el único delito de existir. Las penas por castigar hechos particularmente crueles pronto parecieron insuficientes en respuesta a actos de brutalidad cometidos contra animales.

La protección del animal con respecto a su la sensibilidad explica que cuanto más el acto genera sufrimiento, más es la represión del comportamiento. Sin embargo, esta no es la única sensibilidad animal que es tomado en cuenta: la sensibilidad humana también se considera desde la calificación del delito dependiendo de la conexión emocional humana con el animal “víctima”.

Por lo tanto, las reglas de protección animal han evolucionado en los últimos cincuenta años, se han multiplicado e intensificado permitiendo una protección significativa sensibilidad hacia el animal. Es bueno subyugar a cada individuo, y antes que nada al propietario, con obligaciones de no maltratar animales domésticos, es decir, a todos los animales apropiados. Esto de acentuar las prohibiciones dan como resultado que las restricciones sean reales sobre el derecho de utilización del propietario del animal.

 

Prohibiciones relativas al derecho de disposición.

El derecho de disposición es el atributo del derecho de propiedad que se traduce como los plenos poderes del propietario sobre su propiedad para hacer que la propiedad sea un derecho absoluto (G. CORNU, 2007). El ejercicio del derecho de disposición sobre la cosa puede tomar la forma de actos materiales o actos legales. El propietario podrá así deshacerse materialmente de la cosa consumiéndola o destruyéndola. Como tal, decidirá el modo de explotar la cosa, modificar su estructura o alterar su sustancia. El propietario también tiene el poder de disposición legal sobre la cosa (CÓDIGO CIVIL. EL DERECHO DE PROPIEDAD). Así es como puede alienarlo, desmembrarlo para la constitución de un derecho real principal o accesorio e incluso abandonarlo.

Sin embargo, la aplicación del derecho de propiedad a un ser vivo supone protegerlo de la malicia de un propietario que consideraría que tiene derecho a cualquier poder sobre el animal y lo eliminaría como le plazca. El legislador establece dos tipos de limitaciones sobre el derecho de eliminación sobre los animales: limitaciones al derecho a destruirlo y una limitación al derecho a abandonarlo (BRAGE JOAQUÍN, 2004).

 

¿Sustento de la personalidad del hombre?

Históricamente, el hombre siempre ha presentado especificidades que le han permitido ampliar la brecha entre él y otras criaturas vivientes, animales no humanos. Estas especificidades son, por ejemplo, la capacidad de razonar, pensar, tener emociones (amar, reír, sufrir), imitar, hacer y manipular herramientas, modificar el entorno propio, pero también hablar, proyectarse en el futuro y ponerse mentalmente en el lugar de los demás (teoría de la mente). Sin embargo, durante varias décadas, los experimentos científicos llevados a cabo por investigadores esencialmente anglosajones, han socavado estas especificidades. Ningún humano realmente ha resistido la prueba de la experiencia. Esta debilidad de las diferencias objetivas entre el animal humano y el animal no humano, aseguro decir que, la característica del hombre era una diferencia esencial no objetivable: el alma y su sustento, la religión. Este es un punto de vista filosófico que no entra en el campo de la demostración científica (CHRISTEN YVES, 2009).

 

El atributo Persona en el animal no humano

El animal es un ser singular: la ciencia también ha revelado una gran disparidad en las personalidades animales del mismo grupo o de la misma especie. Hay animales introvertidos, otros extrovertidos, incluso en pájaros y lagartos. De hecho, un animal no puede ser reemplazado por otro. Cada animal es un ser único que ocupa una posición muy especial dentro de un grupo. Si desaparece, no está en juego una unidad de la especie, sino un animal singular. Por lo tanto, la translocación de un animal no es neutral. El animal debe reconstruir sus relaciones con su entorno a otros animales.

La defensa de los “derechos de los animales” desde la tesis de que todos ellos tienen un valor intrínseco, apoyándose en quitar la línea ontológica y la ética divisoria entre el Ser Humano y los animales no humanos, tal y como sustenta el antropocentrismo. Los defensores de esta propuesta (GOMILA, A., 1997; VELAYOS CASTELO, C., 2002) suelen apoyarse en el supuesto de D. Dennett (DENNETT, D., 1976), para quien una persona goza de los siguientes atributos: 1) racionales y sujetos de adscripciones intencionales. 2) Consideración moral. c) Capacidad de adoptar una actitud empática, sujeto moral. 3) Uso del lenguaje. e) Disponen de conciencia, autoconciencia, pueden formar estados de segundo orden (creencias, deseos y cultura). Se cree que estos atributos sólo se encuentran en los seres humanos. Sin embargo, recientemente, en la medida de las investigaciones, los defensores de los derechos de los animales se han adentrado a los conceptos clave que sugieren la atribución a los animales no humanos, como la racionalidad, la intencionalidad, la reciprocidad, lenguaje. Desde la perspectiva amplia y confusa,   a modo de que pueda incluirse dentro de la atribución de persona, a los animales más evolucionados.

 

Edgar Nuñez

Fundador y Presidente de CIEdAAC

 

 

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Antes de entrar en esta pequeña visión respecto al titulo de este artículo, quiero poner en contexto que la mirada es desde el punto de la filosofía.

Hace ya algunos años que el tema sobre los derechos de los animales no humanos se ha abordado desde múltiples vías. Es lógico encontrar contraposición a aceptar que otras especies fuera de la humana es factible a atributos, que hasta ahora, sólo son pensables para el ser humano. Abordaré el tema desde la postura de la filósofa Martha Nassbaum, quien a su vez se adhiere al esencialismo aristotélico.

Martha aborda un tema que, en la actualidad, tiene resonancia considerable dentro de la sociedad, los derechos de los animales no humanos.

Nassbaum parte desde la visión aristotélica del animal no humano. Aristóteles aborda el tema de la Phrónesis en la Ética Nicomaquea. Para los griegos  la phrónesis era una virtud intelectual que correspondía exclusivamente al ser humano. Sin embargo Aristóteles, en sus escritos biológicos, califica como inteligentes a ciertos animales.

Es en su escrito Investigación sobre los animales que transfiere esta virtud a los animales no humanos, dando con esto una apertura de panorama no visualizado en su época, pero que en este siglo es posible apoyarse para desarrollar nuevas visiones del aspecto de la vida moral y derechos de los animales no humanos.

En el pasaje del libro VIII de Historia de los animales Aristóteles muestra las similitudes que existen entre los hombres y los animales. El pasaje es el siguiente:

“Existen, en efecto, en la mayoría de los animales, huellas de estados psicológicos que, en los hombres ofrecen diferencias más notables. Así, docilidad o ferocidad, dulzura o aspereza, coraje o cobardía, temor u osadía, apasionamiento o malicia, y en el plano intelectual una cierta sagacidad, son semejanzas que se dan entre muchos animales y la especie humana y que recuerdan las analogías orgánicas de las que hemos hablado a propósito de las partes del cuerpo. Pues unos animales difieren del hombre más o menos en ciertas cualidades, y lo mismo sucede con el hombre comparado con un gran número de animales (en efecto, algunas de estas cualidades se encuentran más en el hombre, otras en los animales); otros animales, al contrario, presentan relaciones de analogía. Así lo que en el hombre es arte, sabiduría e inteligencia, corresponde en algunos animales a una facultad del mismo tenor.”

Desde esta mirada Nussbaum adopta las teorías animalistas tradicionales modificándolas y ahondando en ellas con el objetivo de que los seres humanos logremos aceptar la idea de que los animales son atribuibles a derechos y no solo sentir compasión por ellos. Martha resuelve algunos de los problemas en los que incurrían planteamientos anteriores sobre los derechos de los animales no humanos. Estos planteamientos los presenta concretamente en su libro Derechos de los Animales: Debates actuales y nuevas direcciones (2004), y en el capítulo VI “Más allá de compasión y humanidad: Justicia para los animales no humanos” de Las fronteras de la justicia. Consideraciones sobre la exclusión (2006).

El enfoque de las capacidades es el principal sustento de Nussbaum para considerar que los animales no humanos también son sujetos de derechos, basada sobre todo en el esencialismo aristotélico, como lo mencioné anteriormente. Apoyada en Aristóteles visualiza un conjunto universal y transcultural de funciones o capacidades humanas atribuibles también a los animales no humanos.

Martha tiene clara la finalidad de su teoría y es exponer los derechos sociales necesarios para sustentar una justicia global; sustento que tiene que ser efectico para lograr ir más allá del ámbito geográfico, incluso traspasar la brecha que separa al ser humano de los animales no humanos. Nussbaum sostiene la defensa de la justicia interespecie ocupándose directamente del problema ético de la consideración moral atribuible a los animales. Sostiene que los animales no solamente merecen consideración moral directa, sino que son factibles a derechos, tal como plantea Tom Regan. Desde esta perspectiva, las interacciones entre el ser humano y el resto de los animales pasan a ser una problemática referente a la justicia en vez de ser un aspecto moral como lo plantea Singer, que según él los deberes del humano hacia los animales no humanos no son deberes referentes a la justicia por lo que no son atribuibles a derechos. (Torres, Capacidades y derechos de los animales: argumentos a favor de la teoría de M.C. Nussbaum).

Martha Nussbaum brinda, a través de su postura, una nueva visión de cómo enfrentar la demanda social que supone la problemática especista. Establece bases de un modelo de justicia más de cerca a la fragilidad humana, en común con la sociedad global y con el entorno que ocupamos en este mundo.

Edgar Nuñez.

 

 

Bibliografía:

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