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Antes de entrar en esta pequeña visión respecto al titulo de este artículo, quiero poner en contexto que la mirada es desde el punto de la filosofía.

Hace ya algunos años que el tema sobre los derechos de los animales no humanos se ha abordado desde múltiples vías. Es lógico encontrar contraposición a aceptar que otras especies fuera de la humana es factible a atributos, que hasta ahora, sólo son pensables para el ser humano. Abordaré el tema desde la postura de la filósofa Martha Nassbaum, quien a su vez se adhiere al esencialismo aristotélico.

Martha aborda un tema que, en la actualidad, tiene resonancia considerable dentro de la sociedad, los derechos de los animales no humanos.

Nassbaum parte desde la visión aristotélica del animal no humano. Aristóteles aborda el tema de la Phrónesis en la Ética Nicomaquea. Para los griegos  la phrónesis era una virtud intelectual que correspondía exclusivamente al ser humano. Sin embargo Aristóteles, en sus escritos biológicos, califica como inteligentes a ciertos animales.

Es en su escrito Investigación sobre los animales que transfiere esta virtud a los animales no humanos, dando con esto una apertura de panorama no visualizado en su época, pero que en este siglo es posible apoyarse para desarrollar nuevas visiones del aspecto de la vida moral y derechos de los animales no humanos.

En el pasaje del libro VIII de Historia de los animales Aristóteles muestra las similitudes que existen entre los hombres y los animales. El pasaje es el siguiente:

“Existen, en efecto, en la mayoría de los animales, huellas de estados psicológicos que, en los hombres ofrecen diferencias más notables. Así, docilidad o ferocidad, dulzura o aspereza, coraje o cobardía, temor u osadía, apasionamiento o malicia, y en el plano intelectual una cierta sagacidad, son semejanzas que se dan entre muchos animales y la especie humana y que recuerdan las analogías orgánicas de las que hemos hablado a propósito de las partes del cuerpo. Pues unos animales difieren del hombre más o menos en ciertas cualidades, y lo mismo sucede con el hombre comparado con un gran número de animales (en efecto, algunas de estas cualidades se encuentran más en el hombre, otras en los animales); otros animales, al contrario, presentan relaciones de analogía. Así lo que en el hombre es arte, sabiduría e inteligencia, corresponde en algunos animales a una facultad del mismo tenor.”

Desde esta mirada Nussbaum adopta las teorías animalistas tradicionales modificándolas y ahondando en ellas con el objetivo de que los seres humanos logremos aceptar la idea de que los animales son atribuibles a derechos y no solo sentir compasión por ellos. Martha resuelve algunos de los problemas en los que incurrían planteamientos anteriores sobre los derechos de los animales no humanos. Estos planteamientos los presenta concretamente en su libro Derechos de los Animales: Debates actuales y nuevas direcciones (2004), y en el capítulo VI “Más allá de compasión y humanidad: Justicia para los animales no humanos” de Las fronteras de la justicia. Consideraciones sobre la exclusión (2006).

El enfoque de las capacidades es el principal sustento de Nussbaum para considerar que los animales no humanos también son sujetos de derechos, basada sobre todo en el esencialismo aristotélico, como lo mencioné anteriormente. Apoyada en Aristóteles visualiza un conjunto universal y transcultural de funciones o capacidades humanas atribuibles también a los animales no humanos.

Martha tiene clara la finalidad de su teoría y es exponer los derechos sociales necesarios para sustentar una justicia global; sustento que tiene que ser efectico para lograr ir más allá del ámbito geográfico, incluso traspasar la brecha que separa al ser humano de los animales no humanos. Nussbaum sostiene la defensa de la justicia interespecie ocupándose directamente del problema ético de la consideración moral atribuible a los animales. Sostiene que los animales no solamente merecen consideración moral directa, sino que son factibles a derechos, tal como plantea Tom Regan. Desde esta perspectiva, las interacciones entre el ser humano y el resto de los animales pasan a ser una problemática referente a la justicia en vez de ser un aspecto moral como lo plantea Singer, que según él los deberes del humano hacia los animales no humanos no son deberes referentes a la justicia por lo que no son atribuibles a derechos. (Torres, Capacidades y derechos de los animales: argumentos a favor de la teoría de M.C. Nussbaum).

Martha Nussbaum brinda, a través de su postura, una nueva visión de cómo enfrentar la demanda social que supone la problemática especista. Establece bases de un modelo de justicia más de cerca a la fragilidad humana, en común con la sociedad global y con el entorno que ocupamos en este mundo.

Edgar Nuñez.

 

 

Bibliografía:

Darwin, C., & Rodríguez, T. R. F. (1984). La expresión de las emociones en los animales y en el hombre. Madrid: Alianza.

Eliano, C. (1989). Historia de los animales (Vol. 4). Ediciones AKAL.

García, J. C. (2001). Esencialismo aristotélico: Acerca de propiedades esenciales. Seminarios de filosofia, (14), 211-229.

Gómez, C. L. (2009). Inteligencia animal en Aristóteles. Discusiones filosóficas, 69-82.

Higuera, E. R. (2011). Algunas razones filosóficas contra el maltrato animal¿ Por qué los animales humanos deberíamos considerar moralmente a los animales no humanos?. Polisemia7(11), 76-89.

Loewe, D. (2008). Inclusión de animales no-humanos en un marco de argumentación teórico contractual. Veritas (Porto Alegre)53(1).

LÓPEz gÓME, C. A. T. A. L. I. N. A. (2009). Inteligencia animal en Aristóteles. Discusiones Filosóficas10, 69-81.

Martín Blanco, S. (2012). Reflexiones morales sobre los animales en la filosofía de Martha Nussbaum. Revista de bioética y derecho, (25), 59-72.

Nussbaum, M. C., Vernis, R. V., & Mosquera, A. S. (2007). Las fronteras de la justicia: consideraciones sobre la exclusión. Barcelona: Paidós.

 

Edgar Nuñez

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